Альманах «Соловецкое море». № 5. 2006 г.

Елена Андреева

_{…Люди постоянно тщатся сочетать небо и ад.
Они считают, что на самом деле нет неизбежного выбора
и, если хватит ума, терпения, а главное — времени,
можно как-то совместить и то и это, приладить их друг к другу,
развить или истончить зло в добро, ничего не отбрасывая.
Мне кажется, это тяжкая ошибка…
Пути нашего мира — не радиусы,
по которым рано или поздно доберешься до центра.
Что ни час, нас поджидает развилка, и приходится делать выбор.}
К.С. Льюис¹

«Беда нашего времени не в том, что никто ни во что не верит, а в том, что верят во все сразу», — сказала однажды в частной беседе замечательная женщина, известный переводчик Н.Л. Трауберг. С тех пор мне приходилось часто убеждаться в справедливости этих слов, в склонности подавляющего большинства людей к двоеверию или «во-все-верию».

Соблазн двоеверия не нов и не так прост, как может показаться. Двоеверие даже старше христианства, оно существовало еще во времена пророка Авраама, и борьба с ним — тема, проходящая через весь Ветхий Завет. Для современных европейцев, включая и многих из нас, — это попытка жить в мире, построенном христианством, но без Самого Христа, не слыша Его голоса и не выполняя Его заповедей. Подавляющее большинство людей, обращающихся к нетрадиционным религиозным практикам, хотят, отказавшись от христианства, сохранить его дары и ценности — свободу, моногамный брак, любовь, спасение (хотя и смутно о нем мыслят), чувство радости, — а это невозможно сохранить, попадая на территорию тех сил, которые призываются магическим способом.

Но почему же нужно делать выбор? Почему нельзя совместить «то и это»? Разве не правы женские журналы, печатающие на одной странице гороскоп и рецепт приворотного средства, а на другой — церковный календарь на неделю и рассказ о ближайшем православном празднике?

Но выбор делать нужно, и нельзя совместить, и журналы не правы. Нельзя находиться в двух несовместимых системах координат и надеяться, что это может закончиться чем-то хорошим. Однако большинство людей не видит категорической необходимости сделать этот выбор, потому что не знают, что они приобретают, если хранят верность Христу, и что теряют, если нарушают ее.

Язычество в новых и старых формах заполонило современный мир. Все мы помним тот шквал магизма, который охватил нашу страну после десятилетий насильственного атеизма, — Кашпировского, Чумака, Джуну, Лонго, Глобу и другие менее известные имена. Газеты пестрили сообщениями о невероятных чудесах, в лексикон вошли ранее неизвестные понятия: «карма», «эзотерика» и «оккультизм», «уфология» и «НЛО», «паранормальные явления», «полтергейст» и «барабашки». Доза информации на подобные темы была избыточной, а восприимчивость — повышенной. Лозунг момента был примерно таков: все, что «духовно» (то есть то, что нельзя потрогать), — хорошо. Это было время интенсивной готовности к вере, но и максимальной путаницы: шла перестройка общественного сознания. Неопытность, духовные проблемы, тянущиеся еще с дореволюционных времен, забвение духовной истории, отсутствие как моральных, так и научных критериев делали людей беззащитными перед неведомыми и грозными силами.

Постепенно мы начали выбираться из этой паутины, но в разных направлениях. Многие пришли в Церковь, другие, протрезвев от чар, никуда не пришли — просто примирились с обыденностью. Некоторые сделали определенный выбор в пользу магии, астрологии, целительства — как адепты или пациенты. Но большинство погрузилось в обычное состояние — неясной, неопределенной веры «во что-то», веры без выбора, не проясняющей целей общения с невидимым миром. Такая вера не отрицает Бога и в тяжелой ситуации даже готова прибегнуть к Нему, но и не верит Ему до конца. Вот эти-то люди и являются главными жертвами современного магизма. Давая втянуть себя в сферу оккультизма разнообразным магам, колдунам и парапсихологам, они обычно не думают о той цене, которую заплатят за эти действия.

Вот лишь один пример (которых можно приводить сколько угодно), взятый нами из книги известных психиатров Д.А.Авдеева и В.К.Невяровича. Пациентка прошла через «различные восточные премудрости и, в частности, через трансцендентальную медитацию, которую больная и ее муж бросили на этапе „полетов", почувствовав энергии далеко не божественные». Впоследствии она начала видеть странные вещи, происходящие с иконами, ее трясло от святой воды, начала кусаться и лаять. Попала в психиатрическую клинику. Совместными усилиями врачей-психиатров и священников получила облегчение, но еще три раза были рецидивы — больную опять приходилось госпитализировать. Окончательного выздоровления так и не наступило. Муж описывает ее состояние так: «Наступает бессонница, взгляд становится тусклым, меня воспринимает как злейшего врага. Затем появляется страх погибели души и истерика с собачьим лаем и конвульсиями»². Любой священник скажет, что это не только болезнь, но и «беснование», и страх погибели души в этом случае не напрасен.

Подобные случаи ныне обыденны, такие пациенты знакомы любому психиатру, описаны в специальной литературе. Да и мы все еще помним зрителей Кашпировского, которые тысячами мотались, выли и рыдали на стадионах и перед экранами телевизоров. Скорая помощь сбивалась с ног во время этих сеансов, так как на одного «исцеленного» приходилось гораздо больше заболевших, и эти сеансы были запрещены по просьбам врачей. Многие из зрителей стали пожизненными психиатрическими больными, но нарушение психического здоровья — еще не самое страшное, что происходит с человеком при столкновении с оккультными явлениями.

Что же заставляет людей обращать свой взор к паранормальным явлениям и прибегать к магическим практикам, покупать руководства по «самоусовершенствованию», оккультизму и эзотерике, которыми завалены книжные магазины и уличные лотки, вступать в разнообразные сатанинские секты, многие из которых приводят своих адептов с неизлечимому сумасшествию или массовым самоубийствам?

Ясно, что к гадалкам, колдунам, ясновидящим и астрологам многих толкает несчастная любовь, боль измены, алчность, болезни и желание настоять на своем во всех этих ситуациях, любой ценой добиться желаемой цели. Однако бывает, что люди вполне благополучные и несклонные к экстравагантным поступкам сталкиваются с необъяснимым: явлениями мертвых, вещими снами, самопроизвольными перемещениями предметов и т.д. Можно было бы от всего этого отмахнуться как от выдумок невежд, если бы среди свидетельств не попадались иногда такие, в которых усомниться бывает довольно трудно. Хорошо известен, например, случай с Н.П.Бехтеревой, всемирно известным ученым, исследователем мозга и высшей нервной деятельности. После смерти мужа и близких родственников с ней стали происходить странные явления. Она начала видеть покойного мужа в доме и на улице. Эти видения вызывали у нее смущение и страх, что побудило ее обратиться к священнику и следовать его советам. Странные посещения прекратились. Она сама неоднократно рассказывала об этом в интервью. Сейчас она — православная христианка.

Однако у многих подобные странные вещи вызывают не страх, а любопытство, и они добровольно вступают в связь с неведомыми силами в надежде вернуть контакт с умершими, обрести власть над видимым миром (включая окружающих людей) и над собственным телом, выйти из «плена» законов природы и проявлений случайности.

Часто люди не понимают, что прикасаются к опасным для их душ и тел инфернальным сущностям, и думают, что перед ними некая эффективная «методика» существования в этом мире, которая при правильном использовании принесет только пользу, как и другие методики и средства современного мира — медицинские, информационные, строительные и т.д. И в этой связи очень показательно, что многие современные оккультные учения стараются самоопределиться с помощью понятия «наука», идя навстречу этому человеческому заблуждению и мимикрируя по дороге. Один из самых ярких примеров — тоталитарная секта сайентологов, основанная Роном Хаббардом³.

Вера в науку, причем естественную, позитивную, к началу XX в. заменила религиозную веру почти повсеместно. Сегодня отношение к науке уже не такое однозначное. Сохраняя традиционную притягательность, современное естественно-научное мировоззрение уже не является единым, не дает ясной картины мира. Тут-то и образуется свободное поле для причудливых композиций из обрывков физических, исторических, религиоведческих знаний в сочетании с «верой-во-все», тяготеющее к новой религии, которую можно было бы назвать «энерговерием». Подобная смесь, как правило, является идейным манифестом различных эзотерических сообществ.

С таким явлением — сочетанием «теории» и «практики» оккультизма мы можем встретиться ныне повсюду. В очередной раз автор статьи столкнулась с ним в самом неожиданном месте — на Соловках, этом центре русской святости, политом кровью многих мучеников.

В местных магазинах наряду с изданиями по истории монастыря продается книга О.Е.Кодолы и В.Н.Сочеванова «Путь лабиринта», а также путеводитель по Соловкам того же О.Е.Кодолы. Название в путеводителе набрано славянской вязью, вкратце рассказана история монастыря, храмов, но к этому добавляется приглашение на эзотерический тур «Древняя наука — магия». На островах Соловецкого архипелага сохранились неолитические памятники — лабиринты, груды камней, солярные символы, выложенные камешками, зооморфные изваяния — они-то и есть заветная цель экскурсии. Из интернета узнаем программу тура. Начинается тур с посещения монастыря, первая экскурсия называется «История и архитектура Соловецкого монастыря», далее — «гипотеза о выборе места строительства монастыря» и «перечисление православных аскетических практик». Однако потом программа сворачивает к магическим практикам: «экстремальные практики изменения сознания», «боевые практики», «психостимуляторы», «опыт молчания», «восстановление охотничьих обрядов», «выполнение активных типов медитации — кружение, пение, медитации с огнем и дымом» и т.д. Любознательные путешественники невольно втягиваются в обряды, смысла которых они не понимают и последствий которых не представляют. Деятельность О.Е.Кодолы не ограничивается изданием книг и экскурсиями. Например, в Архангельске 13 мая 2005 г. прошел «Эзотерический вечер с соловецким обедом», где «тайны об островах гостям открывали руководители предприятий индустрии соловецкого туризма и соловецкий шаман».

Авторы книги «Путь лабиринта» обещают раскрыть тайну лабиринтов и принципы «науки магии». Посмотрим, что же за «наука» представлена в этом «программном труде», являющемся идейной основой всей магико-туристической деятельности.

Заранее просим прощения за обильное цитирование, но типичность этой книги побуждает нас к этому. Какие же цели объявляют авторы? Обратимся к предисловию. Начало многообещающе: «…Мы вынуждены рассмотреть особенности и различия научного, религиозного и магического подходов, как трех основных этапов развития человечества». Пока все по Гегелю. «Мы вынуждены это сделать потому, что в современном человеке переплелись не только вера в чудеса науки и техники, но и вера во «всемогущего и всесильного» бога (так в оригинале — Е.А.), а также вера в магические обряды и ритуалы». Согласимся. Логично ожидать «распутывания» этих «вер», но далее в книге мы видим совсем неожиданный поворот причудливой мысли авторов: «Мы не утверждаем нашу „субъективную правду" и не претендуем на знание „единой истины". Скорее, стараемся вызвать на диалог тех, кто способен к компромиссам…» «А есть ли „истина" — вопрос бесполезный. Даже, скорее, вредный… Мы не ищем истину…» «Мы просим вас не впадать в ограниченность „однозначных ответов". Обходите стороной крайности любых мировоззрений, какими бы полезными они не казались. Все относительно! … Кроме того, можно добавить, что философия магии (как мы ее понимаем) исключает любую ортодоксию и догматизм, заставляет избегать крайних позиций, часто проходя „где-то посередине". Конечно, здесь кроется и опасность — в этой сфере размываются понятия „добра и зла", о которых так любят говорить морализаторы». «Даже сегодня множество деятелей как науки и культуры, так и магии и мистицизма, поют те же самые песни о добре и зле».

О таких «пустяках», как добро и зло, истина и логика, авторы предлагают забыть как о крайностях, которые уже договорились с нами отбросить: «Отсеяв бред, галлюцинацию, откровенные домыслы и вымыслы, мы получим рациональный остаток». Какой остаток — не сказано, но из дальнейшего следует, что в нем — способ подобраться к утерянным магическим обрядам. «Цель наших исследований — выявление полевых (геофизических) характеристик сакральных мест и сооружений; их воздействие на человека (медико-биологический аспект) и возможности практического применения человеком знаний о полевых характеристиках Земли… Взгляд на реальность, который мы предлагаем, не является истиной в последней инстанции — это всего лишь один из возможных вариантов». «Мы выбираем нестандартную систему координат, и приглашаем вас к повороту от всех известных направлений. Туда, где разговор с камнем равноценен общению с богом...»⁴. Повороту куда? Неизвестно.

Не правда ли, кристальная ясность в целях, критериях и методах «магической науки»!

Дальше еще «яснее»: следует религиозно-теоретическая часть, где авторы решительно порывают с учениями монотеистических религий и нещадно перевирают их принципы.

О религии говорится так: «Религия стала бизнесом, а человечество осталось без духовных лидеров. И вряд ли сегодня религиозные таинства удовлетворят искания человечества, познавшего науку… Сегодняшняя точка зрения человечества редко согласуется с канонами и догматами официальных религий»; «…несмотря на пристальное внимание человечества к проблемам искусства магии, все словесно-интеллектуальные упражнения, эмоциональные переживания „разговоров с Девой Марией", … к сожалению, не несут в себе никакой фактически ценной информации». Далее идет чудовищный по безграмотности отрывок: «С приходом монотеизма (в частности, христианства) поклонение трупам (то есть смерти) приобрело повальный характер. Даже сегодня многие люди считают великим счастьем приложиться к каким-нибудь „мощам" — то есть напрямую почитают труп. Монотеисты обожествили смерть. И кровавая жертва Единому Богу свершилась»⁵.

Вот так энергичные авторы на нескольких страницах разделались с истиной, моралью, логикой, наукой, всеми мировыми религиями, а также со всей многовековой духовной историей человечества, не отягощая себя и читателей утомительными подробностями. «Мы себя ограничили. Мы создали удобный предсказуемый мирок, в котором господствуют логика, рационализм, мораль, здравый смысл и принципы»⁶. Следуя логике авторов, все это нужно отбросить. Особенно авторов сердят «добро» и «любовь», которые они почти всегда берут в кавычки.

Любой, даже вполне далекий от науки и духовной жизни человек поймет из этих цитат, какова «научная ценность» этой книги. Стиль ее, как и множества подобных изданий, — смесь таинственности и наукообразия с бытовыми «байками» и голословными утверждениями секретных адептов «магических наук». В книге присутствуют ссылки, таблицы, список «источников», а также цитаты почтенных религиоведов, но ничего общего с наукой книга (как и тысячи ей подобных) не имеет. На каждый абзац «Пути лабиринта» легко дать обоснованное опровержение, опираясь на научную религиоведческую литературу и тот самый раздражающий авторов здравый смысл. Но подобные руководства опасны не аргументами, аргументы для них — вид заклинаний: читатель увидит их «ученость», устанет разбираться и начнет просто слушаться указаний. Чаще всего, к сожалению, так и бывает.

Итак, цель авторов — отказ от истины и обретение «пользы». При всей псевдонаучности книги и неясности методов главное зерно ее — «польза» — видно как на ладони. «Оценивать и использовать» — вот ключевые слова. «Вся человеческая история может быть описана как процесс соприкосновения с непознанным, а также его описания для дальнейшего использования»⁷. Польза, которую авторы хотят извлечь из «научных камланий» возле гробниц, пирамид и лабиринтов, — некое могущество. А ключ к этому могуществу — знание обрядов, то есть «правильных» слов и действий. К ним-то и нужно подобраться. Поэтому остальная духовная история человечества отправляется на свалку.

Попробуем для начала разобраться в том, каков смысл лабиринтов и груд камней — неолитических захоронений Заяцкого и соседних островов. Авторы книги так и не раскрыли его: «Сегодня мы не можем с уверенностью сказать, каким был духовный мир наших предков. Для чего были придуманы, как и кем проводились сложнейшие обряды неолитических времен? Отчего различные несоприкасающиеся культуры всех материков и времен использовали практически идентичные символы и сооружения? Отчего большинство культовых сооружений мира подчинено общим принципам и обладает одинаковыми функциями?... И, наконец, как возможно объяснить эти странности с точки зрения сегодняшних научных достижений»⁸. Лабиринты, заявленные в заглавии, так и остались тайной «за семью печатями»: «О назначении лабиринтов в европейской археологии говорится так же расплывчато, как в российской. Либо лабиринты использовались как культовые сооружения, либо в них проводились какие-то обряды. Что это за культы, и каковы эти обряды, как правило, умалчивается»⁹, — таково мнение О.Е.Кодолы и В.Н.Сочеванова.

Между тем, выдающиеся ученые — религиоведы, антропологи, лингвисты и археологи — за последние сто пятьдесят лет произвели буквально прорыв в понимании смысла древних верований. Попробуем с их помощью ответить на вопросы, поставленные в книге.

Безусловно, исчезнувшие культы нелегко реконструировать. Понятия давно умерших людей имеют другой ареал, иное поле значения, чем понятия нашей эпохи. Но то общее, что объединяет нас с нашими предками и охватывается понятием «человечество», соединяет наши жизни общим смыслом. Улавливая невербальную логику древних, вникая и осмысливая их поступки, какими бы необычными и таинственными они нам не казались, мы можем реконструировать мысль строителей лабиринтов и расшифровать символы с большой долей достоверности.

Крупнейшие ученые, такие как сэр Эванс-Причард, Эдвин Оливер Джеймс, Эдвард Бернер Тайлор, Арнольд Тойнби, Эндрю Ленг, Дж.Хокинс и Дж.Уайт, Дж.Дж.Фрезер, Леруа Гуран, Мирча Элиаде, Л.Леви-Брюль и Леви-Стросс, А.Б.Зубов и многие другие, проделали огромную работу по реконструкции древних верований. В выдающемся труде М.Элиаде — трехтомнике «История веры и религиозных идей» — только обзору литературы о неолитических постройках посвящается несколько страниц.

Если суммировать открытия разных ученых, то их смысл сводится к следующему. Ко времени эпохи неолита уже давно сформировалось представления о жизни после смерти и возрождении (именно возрождении, а не реинкарнации, как сказано в «Пути лабиринта», — понятие реинкарнации появится спустя тысячелетия). Поэтому уже тогда умершего не выбрасывали, а совершали над ним сложные действа. Тело, как правило, выставляли на корм птицам, чтобы те в своей утробе унесли плоть к небу (изображения таких птиц встречаются на гробницах и стенах древних пещер). Этот обычай до сих пор сохранился, например, в Монголии. Далее кости сжигали или очищали другими способами и помещали «в утробу Матери-Земли» — внутрь кургана или в сердцевину лабиринта, который символизировал матку. «Любой курган, даже самый маленький могильный холмик, воспринимался как живот Матери-Земли, беременный новой жизнью… Мать-Сыра-Земля, кормящая человека, принимающая в себя его тело, должна была и его возродить, подобно зерну, к новой жизни...»¹⁰ Посеянное «семя» — кости умершего — должны были, по мнению наших далеких предков, прорасти в ином мире.

Установлено, что символика кургана и лабиринта родственны друг другу. Но идея лабиринта сложнее. Лабиринты появились позже, чем курганы. Часто они соседствуют друг с другом. На Заяцком острове и островах архипелага Кузова мы сталкиваемся как раз с таким соседством: круглыми холмиками-курганами, большими курганами и лабиринтами-спиралями.

Спиральные лабиринты и их изображения (на стенах пещер, на камнях, на сосудах и пр.) очень многочисленны. Их появление связывают с переходом первобытных племен к «оседлой, аграрной жизни, вызвавшим пересмотр отношения к плодородию, космическим циклам, земному и материнскому божеству. Сельское хозяйство подразумевает оседлую жизнь, …так же как и веру в „восстановление" семян невидимыми силами, скрытыми в земле... » Древние изображения часто «связывают лабиринты одновременно с культом мертвых и с символами плодородия. Во многих случаях доисторические рисунки изображают нечто похожее на женские гениталии. Иногда концентрические круги пересекаются прямой или извилистой линией, бегущей к центру, символизирующей движение сперматозоида к яйцу». «Земля как утроба поглощает семя, мертвых, солнце или девственниц, прежде чем возродить растения, души, весну и плоды. Многие известные мифы дают примеры жертвоприношений девственниц и захоронения мертвых для того, чтобы обеспечить будущий урожай»¹¹.

В одном из мифов, записанных антропологом Адольфом Е. Ессеном на острове Сирам в Индонезии, девственница Гайнувела приносится в жертву после того, как в течение девяти дней и ночей она проходит по большой спирали, оттесняемая мужчинами и женщинами в центр. Убив, они хоронят ее в сердцевине лабиринта.

При таком подходе к делу покойный рассматривается и как жертва богам, а значит — как источник благ для живых. «От мертвых, — пишет в одном трактате Гиппократ, — приходят к нам пища, семена и способность к росту»¹². «Захоронение мертвых и сеяние семян освящает землю. Таким образом создается сакральное пространство, место священной тайны, слияние противоположностей, где жизнь и смерть, свет и тьма, мужское и женское трансформируются и растворяются друг в друге. Как в магическом смысле, так и на практике, лабиринт представляет собой защиту наиболее ценных духовных богатств клана»¹³. О ритуалах, сопровождавших похороны и поддерживающих связь с покойником, мы можем только догадываться, опираясь на древнейшие тексты, собранные по всему миру. Но ясно, что лабиринт должен был препятствовать покойному возвратиться в мир живых, поэтому он символизирует сложную дорогу снаружи – внутрь, но не наоборот.

То, что захоронения производились на островах, было для доисторических людей очень важно. Мертвый как бы переходил через стихию воды. Символика воды занимает большое место во всех религиях и тоже связана со спиралью и лабиринтом. Вихревые движения в воде служили намеками на погружение в «пучину смерти»¹⁴. Во многих религиях лодка и волны — символ смерти и невозвратимости. Египетских фараонов перевозили хоронить в «Город мертвых» на специальной ладье, которая тоже захоранивалась рядом с пирамидой. У северных народов часто и хоронили в лодке.

Таковы были представления людей каменного века и их потомков-язычников. Они не сомневались в реальности невидимых существ, ощущали их присутствие и старались как-то наладить отношения с ними. Хрупкое равновесие между миром живых и миром духов они пытались поддерживать кровавыми жертвами и внушающими современному человеку ужас ритуалами. Не стоит сомневаться, что такая практика была адекватна накопленному ими духовному опыту.

Однако вовсе не эти древние представления строителей лабиринтов о мире интересуют О.Е. Кодолу и В.Н. Сочеванова и даже не предназначение самих лабиринтов, с точки зрения их строителей. Несмотря на всю путаницу, которая царит в разбираемой нами книге, все же прослеживается основная линия: авторов волнуют только обряды, благодаря которым они и их подопечные могли бы исполнить свои желания. И не беда, что действительные обряды строителей лабиринтов уже давно забыты, а характер невидимых сущностей, к которым они должны привести, авторы книги легкомысленно игнорируют. А напрасно…

«Религия объясняет законы мира первопричиной, постулируя «Бога», а магию не интересуют объяснения. Магия просто использует законы мира, не пытаясь их объяснить. И — что очень важно — не внося этических и моральных оценок. Магическое мировоззрение всегда несколько выше [?! — Е.А.] — оно никого ни к чему не призывает»¹⁵, — пишут авторы «Пути лабиринта». При этом они забывают, что древние ритуалы входили в цельную систему миропонимания и были частью совершенно особых отношений между миром духов, человеком и природой, и их нельзя изолировать. Нельзя совместить несовместимое. Чтобы войти в магический мир древних, необходимо порвать с современным миром, сформированным христианством (пусть ныне влияние христианства на него и сильно ослабло). Участие в неоязыческих обрядах — это не просто «махание руками», а разрыв с таинством Крещения (для крещеного человека).

Однако для многих это неявно. Оторванные от корней, скученные в городах люди давно перестали различать магию и религию, видя в магии благо, которое привыкли ждать от религии. Вводят в заблуждение и внешнее сходство приемов, и забвение полной внутренней противоположности магии и религии.

А.Б. Зубов пишет: «Магия есть определенная религиозная практика, ориентированная на подчинение духов — или положительное (привлечение их сил себе на подмогу) или отрицательное (так называемая защитительная магия, когда воздействия духов стараются избежать)… В тех… религиях, где Бог-Творец „вынесен за скобки" актуальной религиозной практики и адепт всецело погружен в мир духов (такие религии я именую демоническими — от греческого „даймонон" — дух, низшее божество), магия становится… основной религиозной практикой. В отличие от религиозного, магическое сознание стремится овладеть духовным миром, подчинить его своей воле. Религиозное же сознание, напротив, желает, само избавившись от своеволия, подчинить себя воле Создателя-Бога…»¹⁶.

Так постараемся провести как можно более четкое разграничение религиозного (мистического) и магического принципов. Мы сравним магизм с христианством (специально выбрав два наиболее удаленных друг от друга духовных полюса), хотя то, что касается христианства, в большей или меньшей степени относится к любой монотеистической религии.

Ограничимся этим, хотя еще многое нужно было бы добавить, особенно о слиянии неоязычества и технократии. Но это тема отдельного исследования. Мы же и так успели увидеть, что христианство и магизм — это два разных, непримиримо враждебных друг другу понимания мира. Принять одно из них означает выбрать путь: к рабству неизвестным силам и конечной погибели или к свободе в Боге и вечной жизни.

Теперь самое время спросить себя: чего мы ищем на могильных холмах, в лабиринтах, у знахарей, колдунов, гуру всех толков, вступая в контакт с неизвестными и разумными силами? Со всем тем, что великий английский писатель К.С. Льюис называет «мерзейшая мощь»? Помним ли мы, к чему привело повальное увлечение спиритизмом в XVIII–XIX вв.?

Возникает ли у нас закономерный вопрос: почему тень вождя-охотника или жреца должна помогать человеку, который в «Пути лабиринта» назван «сгустком энергии», осуществлять его желания? Почему мы думаем, что эти тени способны и желают одарять нас энергией? Если окружающий наш мир — лишь «частный случай проявления энергии» — то какое ему дело до нас? Почему мы ждем от неведомых нам сущностей, которых христианство относит к демонам, бескорыстия и благожелательства? Вся история язычества, отлично известная и описанная в тысячах научных книг, говорит нам об обратном: духи сами несвободны и требуют нешуточных жертв. Те, кто обращаются к ним и не хотят платить добровольно, платят принудительно.

Древний мир пережил огромные страдания прежде, чем дождался пришествия Христа и освобождения из плена. Первые христиане ликовали и плакали от радости, получив свободу. Каждый из нас в таинстве крещения получает свободу от гибельной власти духов. И дальше волен потерять ее или сохранить.

Так зачем же мы так легкомысленно отталкиваем спасающую нас руку и идем в кабалу, может быть, еще более страшную, чем та, в которой мучалось человечество до пришествия Спасителя?!

Необходимо дать себе ясный отчет в своих действиях и мотивах своих поступков, сделать выбор и «выйти из лабиринта».

Использованная литература:

1. Авдеев Д.А., Невярович В.К. Наука о душевном здоровье. Основы православной психотерапии. М., 2001.
2. Библейская энциклопедия. М., 1998.
3. Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., 1996.
4. Воеводина Л.Н. Мифология и культура. М., 2002.
5. Волков П.В. Потомки Адама. М.; СПб.; Новосибирск, 2003.
6. Генри К. Христианин среди философов. Лекции. М., 1994.
7. Дворкин А.Л. Введение в сектоведение. Нижний Новгород, 1998.
8. Древний мир. Мифы и легенды народов мира. М., 2000.
9. Зубов А.Б. История религий. Книга первая. М., 1997.
10. Исчезнувшие цивилизации. Энциклопедия. «Строители погребальных холмов и обитатели пещер». М., 1997.
11. Кураев А., диакон. Если Бог есть любовь. М., 1997.
12. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930.
13. Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982.
14. Происхождение вещей. Очерки первобытной культуры. М., 1995.
15. Токарев С.А. Календарные обычаи и обряды // Атеистические чтения. Вып. 17. М., 1998.
16. Уилсон К. Оккультизм. М., 1994.
17. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1983.
18. Церен Э. Библейские холмы. М., 1986.
19. Элиаде М. Аспекты мифа. М., 2001.
20. Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2002. Т. 1–2.
21. Eliade M. Nostalgie des origines. Paris, 1972.
22. Encyclopedia of Religion. Chicago, 1987.

¹ Льюис К.С. Письма баламута. Баламут предлагает тост. Расторжение брака. М., 2004. С. 119.
² Авдеев Д.А., Невярович В.К. Наука о душевном здоровье. М., 2001. С. 121–124.
³ См.: Дворкин А.Л. Введение в сектоведение. Нижний Новгород, 1998. С.111–152.
⁴ Кодола О.Е., Сочеванов В.Н. Путь лабиринта. СПб., 2003. С. 9, 13, 14, 9,10, 22, 23, 12, 11.
⁵ Там же. С. 30, 60, 11, 12, 34.
⁶ Там же. С. 26.
⁷ Там же. С. 16.
⁸ Там же. С. 16.
⁹ Там же. С. 90.
¹⁰ Зубов А.Б. История религий. Курс лекций. М., 1997. С. 159.
¹¹ Encyclopedia of Religion. Chicago, 1987. Р. 5275, 5276 (статья «Лабиринт»).
¹² Элиаде М. История веры и религиозных идей. М., 2002. Т. 1. С. 330.
¹³ Encyclopedia of Religion. Р. 5274.
¹⁴ Бидерманн Г. Энциклопедия символов. М., 1996. С. 259, 42.
¹⁵ Кодола О.Е., Сочеванов В.Н. Указ. соч. С. 20, 45.
¹⁶ Зубов А.Б. Указ соч. С. 77–78.
¹⁷ Кодола О.Е., Сочеванов В.Н. Указ. соч. С. 40.
¹⁸ Там же. С. 46.

Андреева Елена Николаевна

Родилась в 1955 г. в Москве. Выпускница философского факультета МГУ им. М.В.Ломоносова. Научный редактор издательства «Паломник».

Версия для печати